Легенда из графства Принс- Джордж. Легенда о Человеке- козле распространилась, когда стали появляться сообщения о странном существе в местных газетах Мэриленда. В них рассказывалось о наблюдениях жуткого вида зверя, который шныряет по лесам графства Принс- Джордж. Говорят, что это существо выходит на дорогу по ночам, оно держит в руках большой блестящий топор и нападает на ничего не подозревающих подростков.
В этих местах была роща, в которой подростки часто останавливались, чтобы целоваться в машине. Так вот парень и девушка утверждали, что подверглись нападению ужасной твари, которая размахивала своим топором. Тварь разбила окна и фары в автомобиле, но подросткам удалось уехать и избежать неминуемой смерти.
Несколько жителей утверждали, что видели существо с телом человека и козлиными ногами. Они рассказали, что по всему телу у существа росла длинная, густая шерсть, а также у него была козлиная голова с длинными, закрученными рогами, а глаза у него напоминали красные, горящие бусинки. Все описывали его, как полу- человека, полу-козла. Он бегал по местным окрестностям и пугал людей возле дорог и в домах, стоящих рядом с лесом.
Несколько мужчин объединились в группу и решили начать охоту на злобную козлину. Они взяли ружья и несколько дней прочёсывали местные леса в поисках существа, но никаких следов им так и не удалось обнаружить, в связи с чем охоту пришлось прекратить.
Как только по окрестностям распространились слухи о Человеке-козле, многие люди стали специально выезжать в ночное время на своих машинах и ездить по просёлочным дорогам, в надежде увидеть странного зверя. Многие родители стали заставлять своих детей возвращаться домой сразу после захода солнца, опасаясь, чтобы умная «Козлина» не утащила их.
Одним осенним утром два подростка вышли на улицу в поисках своей пропавшей собаки. Ночью их немецкая овчарка исчезла из своей будки. Выйдя на железнодорожные пути, рядом, в высокой траве они отыскали отрубленную голову своего домашнего питомца. Но, что ещё хуже, они так и не отыскали тело собаки.
Однажды летним вечером, молодая пара заглохла в этих местах. Мальчик пошёл искать помощь, а подруга осталась сидеть в машине. Она провела в машине целую ночь, но её парень так и не вернулся. На следующее утро полиция обнаружила его останки, наполовину зарытые в землю, в стороне от дороги. Он был изрезан на мелкие кусочки.
Двое полицейских патрулировали свой участок на лошадях, холодной и туманной ночью. В темноте они потеряли друг друга. Один из полицейских вернулся в участок, другой нет. Утром, были проведены обширные поиски пропавшего полицейского. Через несколько часов недалеко от заросшей тропинки что-то обнаружили. Это был изуродованный труп лошади. Голова и ноги у неё были оторваны, а внутренности вытащены. Пропавшего полицейского так и не нашли.
Затем Козлочеловек напал на группу из 14 человек, убив пятерых. Одним летом, две школьные учительницы повели в лес, в поход, свой класс. Судя по всему, они слишком близко подошли к логову Козлочеловека. Выжившие утверждали, что существо появилось внезапно и жестоко разрубило топором несколько детей, издавая ужасные крики. Когда полиция прибыла на место происшествия, все, что осталось от детей, были их недоеденные конечности и кровавые следы, ведущие в пустую пещеру.
Согласно легенде, Человека-козла создал безумный учёный, который жил в этом районе. Говорят, что это был мужчина, которого звали доктор Стивен Флетчер, он работал на научно-исследовательском сельскохозяйственном Университете поблизости, изучая животных. Со временем, ученый стал медленно сходить с ума и начал проводить странные и незаконные эксперименты над козлами, которых он, судя по всему, изучал раньше.
Ученый каким-то образом получил доступ в местную психушку и начал брать образцы крови у психических больных. Утверждают, что он скрестил ДНК человека с ДНК козла, в попытке создать гибрид человека и козла. Что-то пошло не так и один из созданных им мутантов, в конечном итоге, вырвался на свободу и сбежал в лес.
Теперь, люди говорят, что страшное существо все еще обитает в лесу, прячась за деревьями. Оно спит в пещерах и появляется только затем, чтобы напасть с топором на припаркованную машину, обезглавить бездомную собаку или убить неосторожного подростка.
Если вы находитесь в автомобиле, злое существо разрубит ваши шины, чтобы вы не смогли уехать. Потом оно разрубит вас на мелкие кусочки и перетащит ваш кровавый труп вглубь леса, где оно спокойно сможет перекусить вашей плотью и костями, так сказать, на досуге.
Может быть, легенда о Человеке-Козле правда, а может, это просто страшная история, которую рассказывают детям, чтобы они не гуляли допоздна. Но вот, что я вам скажу, если вы припарковали свою машину в пустынном месте, заблокируйте двери и будьте начеку, наблюдая за всеми странностями, которые будут происходить вокруг вас. Если вы не будете внимательны, возможно вы станете следующей жертвой Человека-козла.
Post Views: 101
Козерог ПАН
Мифологическим персонажем, служащим для воплощения Козерога, был бог Пан.
Получеловек-полукозел, это лесное божество отвечало за защиту пастухов и их стад. Ужаснувшись уродливой внешности бородатого и рогатого сына с волосатым телом, его мать, нимфа Дриопа, отреклась от него. Его менее щепетильный отец Гермес представил Пана богам Олимпа. Последние с редким единодушием обнаружили в нем черты, свойственные их собственной внешности, и усыновили Пана, дав ему это имя - «Пан», что означает «всё». С тех пор Пан должен был следить за согласием на Олимпе и даже символизировать вселенную в целом. Между тем, в Древней Греции Пан связывался с более легкомысленными занятиями. Считалось, что он покровительствует растительности и виноделию, фруктам и \рожаю. Пана называли духом растительных соков и побегов, духом плодородия, дарующим жизнь растениям, животным и даже людям. Паном восхищались, и не последнюю роль в этом сыграла его сексуальная активность - Пан вел бурную сексуальную жизнь и демонстрировал безмерную похотливость и ненасытность. Его постоянно влекло к нимфам и эфебам, за которыми он без устали охотился и которых успешно соблазнял. Такие особенности поведения отразились на изображениях знака Козерога, которого с тех пор стали связывать с образом сатира. Пана изображали в виде демона - получеловека-полукозла - и ассоциировали с существом, не умеющим контролировать собственные животные инстинкты.Ведическая Индия также избрала козла в качестве жертвенного животного. В его лице поклонялись Агни - богу огня. Агни почитался как солнечное животное, а сожжение козла на огне должно было умилостивить этого бога, несущего вселенной обновление. 
Встречается упоминание о козле отпущения и в «Левите», одном из текстов «Ветхого Завета». Священные библейские книги рассказывают о том, как верховный священнослужитель сжигал козла. Для жертвоприношения ему нужно было выбрать одного из двух животных. В то время как один умирал под ножом священника, второго, привязанного к воротам храма, обвиняли во всех людских грехах, а затем выпускали на свободу или оставляли в пустыне, если только не бросали в пропасть.
Греческие мореплаватели говорили, что им случалось в открытом море в плохую погоду слышать, как ветер шепчет о смерти великого Пана. По их утверждению, это было предзнаменование гибели цивилизации и. возможно, конца мира голосом бога Пана - символа всех богов Олимпа. Мрачное предсказание, вестник будущего исчезновения богов, повергало в ужас слушающих эту историю. Эту легенду могли бы принять на свой счет многие уже исчезнувшие цивилизации.
Определенная предвзятость не чужда культу, связанному с козлами отпущения. Таких козлов часто выбирали для ритуальных жертвоприношений, обязательных во время празднеств Диониса. Дионис действительно, согласно легенде, когда-то превратился в козла и сбежал в Египет после нападения Тайфуна на Олимп.
В Средние века подобная «козлиная» символика связывалась с дьявольщиной. В Пане стали усматривать воплощение похотливого демона и колдуна. Мохнатый и дурно пахнущий козел сделался олицетворением сил зла, самых низких инстинктов и похоти. Веселый и беззаботный бог Пан превратился в зловредного духа в образе животного, с рогами и копытами, который отлично подходил на роль самого дьявола. Разнообразная средневековая иконография представляла этого «злого» бога в ужасном обличье с целью искоренения зла, носителями которого в те времена считались неверующие и колдуны, обвиняемые инквизицией в сношениях с дьяволом.
Вернуться к списку животных >>>Козел. Мифологические
представления о Козле подчёркивают прежде всего его исключительную сексуальность
(в сниженном виде - похотливость) и плодовитость. Отсюда его связь с божествами
и другими мифологическими персонажами, олицетворяющими эти
качества, - литовским Перкунасом, славянским Перуном ,
скандинавским Тором - вплоть
до громовержца в т. н. основном индоевропейском мифе, а также божествами,
так или иначе связанными с плодородием, в частности с буйной растительностью
- Пушаном у индийцев (при жертвоприношении коня он получил в качестве своей
доли Козел, поэтому колесница его, так же как колесница Перкунаса, Перуна,
Тора и др., запряжена Козлами; ср. выражение «служить за козла на конюшне»),
Пушкайтсом у пруссов (Пушкайтс связывается с бузиной, которая в дру-гих
традициях, например у румын, соотносится с Козлом), Паном
у греков (имена Пана, Перуна, Пушкайтса, вероятно, восходят к общему индоевропейскому
корню pus, «расцветать, делать плодородным»). Аспект плодородия подкрепляется
также сви-детельствами, почерпнутыми из ритуальной сферы. С Пушкайтсом
соотносится обряд жертвоприношения Козла. и связанная
с ним символика изобилия (ср. также мотив жертвоприношения Козла. козлоногому,
козлорогому и козлобородому Пану, сопоставимый с мотивом превращения в
Козла. Диониса , в свиту которого
входит Пан). Русская сказка о «козе лупленой» и словацкая ритуальная игра
в козу содержат мотивы выживания козой из своего жилища всех других животных
и последующего изгнания самой козы пчелой или ежом. Насильственное извлечение
мифологического персонажа, олицетворяющего плодородие, из своего убежища
позволяет - через ряд промежуточных этапов - сопоставить козу с образами
древних переднеазиатских божеств плодородия типа хеттского
Телепинуса, также ужаленного пчелой и после этого вышедшего наружу. В некоторых
традициях ритуалы плодо-родия предусматривали сожитие
женщины с Козлом.
Вместе с тем наряду с аспектами плодородия
в мифах и особенно в вос-ходящих к ним традиционных пред-ставлениях фигурирует
бесполезность и непригодность Козла, иногда козы (ср. выражения: «как от
козла ни шерсти, ни молока», «козла доить» и др.), некая его сомнительность,
нечистота, несакральностъ (ср. противопоставление Козла
или козлищ агнцу). Козел связывается и с нижним миром и тем
самым с жертвоприношением особого рода: по славянским поверьям, водяного
можно умиротворить шерстью чёрного козла, злой домовой мучает всех животных,
кроме Козла и собаки (ср. также представление о козлином копыте дьявола);
у некоторых народов во время похоронного обряда чёрный козёл приносился
в жертву, чтобы служить умершему пищей, которая поможет ему возродиться
(следы этих пред-ставлений прослеживаются в библейском сюжете «козла для
отпущения грехов». Лев. 16, 9-10). Мотив жертвоприношения
прослеживается также в поздних (в основном фольклорных) источниках. В сказке
об Алёнушке и братце Иванушке, обнаруживающей несомненные связи с ритуалом,
подчёркивается мотив замышляемого убийства обращённого в Козла
Иванушки; при этом убийство изображается как некое жертвоприношение («огни
горят горючие, котлы кипят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати...», ср. также выражения «забивать козла», «драть козу», «драть, как Сидорову
козу»). В этом же контексте находятся и такие обрядовые действа, как рождественские
и масленичные обходы «туроня» в сопровождении старого деда-стрелка, пытающегося
стрелой или палкой поразить «туроня», или игры ряженых с козой, причём
сначала поётся: «Где коза ходит, там жито родит..., где коза ногою, там
жито копною...» (аспект плодородия), после чего козу убивают стрелой, затем
она вновь оживает, и снова поётся песня о плодородии. В последнем обряде,
как и в русской сказке, выделяются два мотива: мотив не состоявшегося заклания
Козла или козы (смерть оказывается мнимой, или же после смерти снова наступает
жизнь) и мотив травестийности (Козла - превращённый Иванушка; «туроня»
изображают два человека; ср. загадки о Козле: «С бородой уродился,
богу угодился, святой быть не может», «С бородой, а не мужик»
и представление о Козле как превращённом добром молодце
в сказке «Сопливый козёл»,- Афанасьев).
Мифологическая история Козла углубляется
с привлечением материалов палеолитической живописи, а также искусства и
фольклора позднейших эпох (сюжеты типа «Козел у дерева» или «Козел, запутавшийся
в ветвях» - статуэтка из Ура, вплоть до «Как пошёл наш козёл да по ельничку...»),
установлением связи Козла с другими божествами - Герой, Дионисом, Афродитой;
Агни, Вару ной, Индрой; Мардуком, Таммузом ,
Нингирсой, Эйя и др. Иногда с Козлом
соотносятся некоторые мифологически и сакрально отмеченные атрибуты, позволяющие
восстановить важные звенья мифологических представлений о связи Козла с
божествами грозы. Эгис, или эгида
(собств. «козья шкура»), - атрибут Зевса ,
Афины ,
иногда и Аполлона . По
Гомеру, эгида представляет собой щит ,
изготовленный Гефестом для
Зевса (отсюда Зевс-Эгиох). Позднее считалось, что эгида - это шкура козы
Амалфеи ,
натянутая на щит (некоторые исследователи видят здесь воспоминание о древнейшем
обычае защищать левую руку козьей шкурой); другой вариант мифа изображает
эгиду как огнедышащее чудовище, порождённое Геей и убитое Афиной, сделавшей
себе из него щит (с сер. 6 в. до н. э. щит-эгида из козьей шкуры становится
постоянным атрибутом Афины; ежегодно на Акрополе в жертву Афине приносился
козёл, шкура которого как эгида возлагалась на статую богини); ср. также
представление о Козле как символе тучи, скрывавшей молнии Зевса, и индоевропейский
образ Козла как зооморфного символа молнии, грома. Образ Козел связывается
также с астрономической и временной символикой (ср. Сарпсогпив, или «рогатый
Козел»); Козерог как один из знаков Зодиака, название месяца, связанного
с Козлом в китайском и некоторых других анимальных календарях; Козел как
минойский бог убывающего года, в отличие от барана как бога прибывающего
года и т. п. Ср. также символику образа Козла в народной медицине, геральдике,
толкованиях снов (сладострастие, плодородие,
богатство, жизнь - смерть, глупость, непостоянство в любви) и т. д
Коза (козел) ¬ Символика данных животных четко различается по половому
признаку: у козы,
олицетворяющей плодовитость и тpогательную материнскую заботливость,
она позитивная, а у козла, символизирующеrо nохоть, распутство и xитрость,
исключительно неrативная.
И только индийцы и китайцы, имеющие особое мнение относительно козла,
вносят в нашу бочку деrrя свою ложку меда: в Китае это вполне пристойный
символ мужской потенции, а в Индии rорный козел, как бесстрашный покоритель
ropных вершин, и вовсе является высокой эмблемой nревосходства.
В древнеrреческой мифолоrии, нeoбычайно боrатой и красочной, нашлось
место и для козы, и для козла. Образ козы Амалфеи, вскормившей младенца
Зевса своим молоком, ассоциируется не только с материнской заботливостью,
но и с изобилием, поскольку именно ее чудесный por, соrласно одному из
вариантов мифа, является леrендарным Poroм Изобилия.
В козлином облике щеrолял похотливый Пан ¬ боr¬покровитель стад, лесов
и полей. Свиту Пана составляли козлоноrие и poraтbIe сатиры, столь же сладострастные,
как и их патрон. Сатиры буквально не давали проходу нимфам: навряд ли хоть
одна из лесных красавиц избежала
сексуальных домоrательств с их стороны. Как истинные ценители спиртноrо,
сатиры не rнушались и обществом Диониса, обладавшеrо по праву боrа виноделия
неистощимыми запасами веселящеrо нaпитка. Впоследствии за все их
шалости и пьяные выходки ответ держать пришлось ни в чем не повинному козлу.
В изобразительном искусстве Peнecсанса козлы выступают только в качестве
ездовых животных. Они везут колесницы боrов: rреческоrо Диониса, скандинавскoro
Тора и персидскоrо Путана ¬ божества солнечноrо жара и покровителя стад.
В языческой релиrии в разное время и у разных народов существовал культ
козы и козла. При этом не обошлось без переrибов на местах. Так, rеродот
обвиняет еrипетских жрецов, поклонявшихся козлу, в порочной практике скотоложества.
Жители rpеческоrо rорода Флиунта установили на rлавной площади медную козу,
которой и поклонялись С усердием, достойным лучшеrо применения. У инryшей
в облике козла обретается Mустаrударr, божество дождя. Собираясь упросить
ero расщедриться на осадки, люди рядили в козлиную шкуру caмoro красивоrо
юношу селения и нещадно поливали ero водой.
Однако чаще вcero коз и козлов использовали в качестве жертвенных животных.
В Древней rреции, во время peлиrиозных празднеств в честь боrа вина и веселья
Диониса, козлы исполняли для юбиляра свою последнюю козлиную песнь, после
чеrо шли под нож. То была настоящая траrедия, поскольку в переводе с rреческоrо
слово «траrедия» буквально и означает «песнь козлов». Разумеется, вокальные
партии за козлов, которым было не до песен, исполняли ряженые дублеры,
но кровавый танец смертельной аrонии на жертвенном алтаре приходилось демонстрировать
самим несчастным животным.
В Древнем
Риме с приносимых в жертву коз и козлов ежеrодно спускали шкуру 15 февраля,
в день празднования луперкалий. Римские жрецы¬луперки, нарезав из этих
шкур ремни, с воплями носилисьвокpyr Палатинскоrо холма, стеrая ими всех
встречных и поперечных представительниц прекрасноrо пола.
Но самым изуверским отношением к козлу отличались древние евреи, сделавшие
из невинноrо животноrо пресловутоro козла отпущения. У семитов козел отпущения
¬ символ искупления чужих грехов. Ежеrодно в День Очищения жрецы совершали
торжественный молебен и символически возлаrали на козла все rpeховные дела,
совершенные за истекший rод людьми, после чеrо отводили козла отпущения
в пустыню и оставляли ero там в качестве жертвы Азазелу
¬ злобному дeмону пустыни. Брошенному в пустыне козлу оставался небоrатый
выбор: либо околеть от rолода и жажды, либо накоpмить своим мясом хищников.
Христианство
в презрении к козлу пошло еще дальше, придав черту внешность козла, а в
православии само слово «козел» стало бранным. В Средние века в образе козла
представляли, и caмoro прародителя зла. В Западной Европе дьявол по имени
Леонард правил шабашем. Леонарда изображали в виде черноrо козла с тремя
роrами, лисьими ушами и овечьей бородой. Вместо зада Леонард имел еще одно
лицо, и ведьмы на шабаше целовали ero в знак присяrи на верность дьяволу.
Для христиан
козлы также являлись аналоrией грешников и нечестивцев. Апостол Матфей
rоворил, что в день Страшноrо суда rocподь «отделит аrнцев от козлищ»,
после чеrо отправит последних прямиком в адское пламя (Мф. 25: 32; 25:
41).
В астролоrии
вместо pyrательноrо слова «козел» употребляется более блаrозвучное ¬ «козероr» .
внешность козероrа также несколько облаrорожена ¬ вместо козлиноrо зада
у нero спиралевидный рыбий хвост. Козероr ¬ один из 12 знаков зодиака,
отвечающий запериод с 28 декабря по 21 января. Козероr, он же третий Дом
триrона земли, числится под управлением планеты Сатурн. rлавными качествами
людей, рожденных под знаком Козероrа, астролоrи называют амбициозность,
воинственность, энерrичность, напористость, неординарность и эксцентричность.
Максимализм, присущий людям «козероrам», делает из них либо релиrиозных
фанатиков, либо воинствующих атеистов. Они чрезвычайно трудолюбивы, очень
дорожат свободой и обладают удивительной способностью нaживать себе кучу
вparoв и массу проблем.
В качестве символа превосходства эмблему ropHoro козла использовала
Абхазия в период своей независимости, а у персов¬rорцев ту же символику
отражала эмблема крылатоrо козла.
В rералъдике эмблема козла, лишенная символическоrо подтекста, употреблялась
только в качестве «rоворящей».
Этой эмблемой отмечены rербы мноrих rородов Дании, Германии, Чехии и Словакии.
Встречается она и в rербах росс ийских rородов (например, в rербе Козлова,
в красном поле на зеленой земле изображен белый козел). Ту же символическую
«пустышку» можно видеть и в rербах pocсийских дворян Козиных И Козловых.
Легенды и предания многих народов мира являются важными темами изучения народного творчества. Они рассказывают о героической истории народов, содержат ряд интересных фактов, вокруг которых идет много споров. Художники, скульпторы и архитекторы увековечивают героев в камне и на полотне, а писатели, поэты и драматурги обыгрывают истории в своих произведениях.
Мифические существа, сказочные животные и чудовища
Древний человек находился в страхе перед могуществом сил природы. Эти силы воплощали разные образы чудовищ и зверей, которые были продуктом воображения человека.
Как правило, такие существа сочетали части тела человека и животного. Хвосты рыб и змей, крылья и клювы птиц, копыта, хвосты и рога домашних животных подчеркивали отвратительность чудовищ. Большинство из них были жителями морского дна, болотной тины, дремучих лесов. Эти места обитания олицетворяли их темную сущность.
Но не все чудовища страшные, среди них бывают вполне прекрасные жители фантастических миров. В основном это полулюди, но иногда среди них бывают и совершенно фантастические существа, непохожие ни на зверя, ни на человека.
Получеловек-полукозел из античности
Наибольшее количество таких полулюдей характерно для Их наделяли сверхспособностями и приписывали им разные коварства.
Пан - добрый лесной бог
Изначально бог Пан был одним из самых древних греческих богов. Владыка лесов, пастухов и защитник скотоводов. Несмотря на то что Пана чтили в Аргосе и Аркадии, где активно было развито животноводство, его не включали в пантеон олимпийских богов. Со временем он становится просто покровителем живой природы.
Отцом его был могущественный Зевс, а матерью - нимфа Дриопа, которая сбежала, увидев сына необычной наружности. Получеловек-полукозел Пан родился с козлиными копытами и бородой, а удивлялись и смеялись, увидев сына Зевса на Олимпе.
Но бог Пан - добрый. Под звуки его свирели мирно пасутся стада и весело танцуют нимфы. Но и про него ходит немало слухов. Уставшего после хороводов, его лучше не будить, потому что Пан вспыльчив и может испугать человека или наслать на него крепкий сон. Греческие пастухи и скотоводы чтили Пана и задабривали его подарками в виде вина и мяса.
Сатиры
Сатир - внешне получеловек-полукозел. Существо атлетического телосложения с козлиными ногами, копытами, хвостом и рогами. В мифологии Греции он олицетворяет лесного владыку плодородия.
На кого похож получеловек-полукозел? Фото картин известных художников изображают сатиров в окружении леса, играющими на свирели. Они считались воплощением мужской силы. Они пьянствуют, преследуют лесных нимф и соблазняют их.
Получеловек-полукозел наделен силой диких животных, а человеческая мораль и правила ему чужды. Их можно было видеть часто в окружении Диониса, и веселья.
В преданиях других народов тоже присутствует получеловек-полукозел. Как называется и что олицетворяет существо?
Очокочи
В грузинских народных сказках есть история про охотника, который встретился ночью в лесу с человекоподобным существом. Его называют Очокочи. Это злое божество, злейший враг охотников и собирателей.
Очокочи - огромное злое чудище, покрытое густой рыжей шерстью. Из его грудной клетки торчит острый горб в виде топора, которым он рассекает противников. Очокочи был бессмертен, и ни один охотник не мог его убить. В некоторых грузинских семьях до сих пор непослушных детей пугают этим персонажем.
Крампус
Это получеловек-полукозел в западноевропейской мифологии. Он является рождественским героем и антиподом Санта Клауса, частым гостем зимних праздников, который наказывает непослушных детей. Этим существом довольно часто пугают детей и в наши дни.
Легенды о крампусах связаны с наступлением холодов и сокращением светового дня. Чаще всего истории об этих злобных и коварных существах можно услышать в Германии, Австрии и Венгрии. Образ Крампуса, несмотря на грозность и пугающий внешний вид, связан с рождественскими праздниками.
В западной Европе этому божеству даже придумали целый праздник - «Крампусина». Это веселое и доброе действо настраивает людей на хорошее праздничное настроение. Люди, переодетые в шкуры крампусов с рогами, появляются на улицах. Они увешаны всякими громкими атрибутами - колокольчиками и железками, создают шум, играют с детьми и взрослыми.
Получеловек-полукозел в мифологии - это дьявол?
В христианской религии образ существа с чертами козла считают олицетворением дьявола и приписывают ему самые негативные качества. Во времена Средневековья образ сатира трансформировался в образ черта. Художники античности изображали этих существ музыкантами, собирающими виноград и занимающихся приготовлением вина.
Образ получеловека-полукозла плавно перекочевал в современные сказки и предания. И он связан не только со злом и негативом, но и с плодородием и весельем.
Полезные инструменты
