Буддийские притчи пропитаны любовью ко всему живому, возможно, поэтому они столь притягательны для современного человека, живущего в жестоком и прагматичном мире.

Буддийские притчи

Подожди год

Однажды некий человек пришел к Будде и попросил его ответить на накопившиеся у него многочисленные вопросы. Будда выслушал все вопросы и сказал:

– Я отвечу, но при таком условии: ты должен сейчас уйти и вернуться ко мне через год. Проведи этот год в молчании, отбрось все мысли. И через год я отвечу на все твои вопросы.

Ученик Будды, который присутствовал при этом разговоре, рассмеялся и сказал:

– Спрашивай лучше сейчас, иначе никогда уже не спросишь.

– Нет, – снова сказал Будда. – Сейчас отвечать не буду, приходи через год и выполни мое условие.

Спустя год тот же человек снова пришел к Будде и сказал:

– Теперь я понял, почему смеялся твой ученик. Все мои вопросы исчезли.

Будда и астролог

Однажды астролог шел по берегу реки и увидел следы на песке. Этот астролог возвращался из Каши, где он постигал великое искусство тайных знаний на протяжении долгих пятнадцати лет и достиг больших успехов в предсказаниях. Разглядывая следы на песке, астролог пришел в недоумение, ведь, согласно его книгам, следы эти должны были принадлежать владыке Вселенной Чакравартину. Однако следы вели в бедное селение, и астролог засомневался в правильности выводов – зачем владыке идти босиком в какую-то глухую деревушку? Неужели книги врут?

И астролог поспешно направился по следам на песке. Они привели к дереву, под которым сидел нищий в лохмотьях. Это был Будда Просветленный. Глаза его были закрыты. Подойдя к нему, астролог растерялся еще больше – он видел нищего, но понимал, что этот человек по сути своей – царь. И астролог обратился к Будде с такими словами:

– Помоги мне рассеять мои сомнения. Долгие годы я провел в Каши, изучал искусство предсказаний. Я считал, что постиг все тайны, и вот теперь передо мной ты, и я потерял уверенность в своих знаниях. Знаки на песке говорят мне, что ты – владыка Вселенной Чакравартин, а вижу я перед собой нищего. Если ты и впрямь нищий, я сожгу свои книги – ведь столько лет они обманывали меня, и, читая их, я потратил зря свою жизнь. Скажи мне, кто ты, молю тебя!

Будда открыл глаза и сказал:

– Я понимаю твое удивление, но книги сжигать не нужно. То, чему они научили тебя, будет справедливым по отношению к сотням тысяч. Но сейчас тебе повстречался тот один, к которому твои книги неприменимы. Поэтому не расстраивайся – ведь больше такой не встретится тебе на пути. Не бросай свои книги в костер.

– Но как же ты стал непредсказуемым? Открой мне свою тайну, – взмолился астролог.

– Я не совершал одну и ту же ошибку дважды, я был внимательным, поэтому я стал человеком, я больше не машина, поэтому меня нельзя предсказать. Ни я, ни ты не знаем, что произойдет со мной через мгновение. И никто другой этого не знает.

Задавай вопросы вовремя

В одном небольшом городке жил лавочник. Через этот городок несколько раз проходил Будда и общался с жителями, отвечая на их вопросы. Лавочник тоже имел много вопросов к Будде. Но всегда какое-то дело мешало ему пойти и задать свои вопросы: то гости придут, то покупателей много. За тридцать лет ни разу не удалось ему оставить свои дела, чтобы встретиться с Буддой – когда заканчивались дела, заканчивалась и проповедь. Когда же он услышал, что Будда умер, то закрыл свою лавку и помчался туда, где был Будда. Будда же перед тем, как проститься с людьми навсегда, трижды обратился к ним со словами: "Есть ли у кого что спросить?" Люди же просто плакали и ничего не спрашивали.

Тогда Будда лег под дерево и, закрыв глаза, стал готовиться отправиться в последний путь. Тут, расталкивая людей, с криками: "Пустите меня к нему, дайте мне спросить его!" к дереву стал пробираться лавочник. Ученик Будды Ананда остановил его и сказал:

– А ведь я знаю тебя, ты – лавочник. Восемь раз мы проходили через твой город, и ни разу ты не нашел времени задать Будде свои вопросы.

– Я очень хотел, но все время что-то мешало – то жена рожала, то ребенок болел, то гости приходили, то покупателей было много и я не мог оставить свою лавку. Пустите же меня к нему!

Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажег свою лампадку, чтобы встретить Учителя. Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных. Несмотря на насмешки, она поставила ее рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом. Женщина была так бедна, что ей пришлось продать все свое имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку… Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь ее, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только ее пламя осталось светить в темноте. Тогда Будда взял эту лампадку и зажег от нее, одну за другой, все остальные, а затем сказал: «До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна».

Есть ли Бог?

Как-то рано утром, когда Будда вместе с Анандой, своим любимым учеником, вышел на утреннюю прогулку, один человек спросил его:
— Есть ли Бог?
Будда посмотрел этому человеку в глаза и сказал:
— Нет, Бога нет, никогда не было и никогда не будет. Выкинь эту чепуху из головы!
В середине того же дня к Будде пришел другой человек и спросил:
— Есть ли Бог?
Будда сказал:
— Бог есть, всегда был и всегда будет. Ищи и найдешь.
Ананда пришел в сильное замешательство, так как помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа.
Вечером, когда Будда, сидя под деревом, смотрел на заходящее солнце и прекрасные облака, к нему пришел еще один человек и спросил:
— Есть ли Бог?
Будда молча, одним жестом пригласил человека сесть рядом, а сам закрыл глаза. Они долго сидели вместе и молчали, уже стало темно, солнце село… Тогда человек поднялся, коснулся ног Будды, сказал:
— Благодарю тебя за ответ, — и ушел прочь.
Когда Будда и Ананда остались одни, Ананда сказал:
— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один и тот же день на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа! Почему?!
Тогда Будда сказал:
— Я отвечал не тебе. Почему же ты пришел в замешательство? Первый человек верил в Бога и пришел не за ответом, а за подтверждением своей веры. Но все верования ошибочны. Знание — это нечто совершенно иное. Второй человек не верил в Бога. Он хотел, чтобы я подтвердил его неверие. Третий был подлинным искателем. Он хотел испытать. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, потому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Три типа слушателей

Однажды к Будде пришел человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал:
— Я отвечу, но не сейчас.
Человек удивился. Он был очень ученым, и его хорошо знали во всей стране, и, конечно, его обидело, что Будда не мог уделить ему немного времени.
— Почему ты не можешь ответить мне сейчас? Ты занят?
— Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас ты не сможешь воспринять ответ.
Есть три типа слушателей, — начал объяснять Будда. — Первые как горшок, перевернутый вверх дном. В него ничего не войдет. Вторые подобны горшку с дырявым дном. Кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода из него вытечет, и он снова будет пустым. И наконец, третьи подобны горшку, который стоит как нужно, и дно у него не дырявое, но он полон мусора. Как только вода наполняет его, она тут же становится грязной.
Прежде чем задавать вопрос, нужно выкинуть из головы весь мусор. То, что не осознано, — не познано.

Горчичные зерна

Однажды к Будде пришла женщина, у которой только что умер маленький ребенок. Он был ее единственной радостью, смыслом всей жизни.
— Помоги мне, Владыка! — просила она, вся в слезах.
Будда мягко улыбнулся и сказал ей:
— Пойди в город и попроси немного горчичных зерен в доме, где никто не умирал. Принеси эти зерна мне, и я тебе помогу.
Женщина побежала в город, в ее сердце затеплилась надежда. Она ходила из дома в дом, но в каждом слышала одни и те же слова:
— Нам не жалко горчичных зерен, мы дадим тебе их сколько угодно, но смерть посещала наш дом.
В каждой семье хоть раз кто-то умирал. Женщина ходила весь день и наконец поняла великую истину: смерть — это часть жизни, ее другая сторона… Когда она вечером вернулась к Будде с пустыми руками, тот спросил:
— Где же горчичные зерна?
Женщина улыбнулась и ответила:
— Просвети меня, Учитель, я бы хотела познать То, что никогда не умирает.

Рецепт врача

Один человек заболел и пришел к врачу. Тот осмотрел его и выписал рецепт. Больной вернулся домой, там на самом видном месте поместил портрет доктора, трижды поклонился портрету, возложил цветы, возжег благовония, вынул рецепт и очень торжественно начал читать вслух:
— Две пилюли утром! Две пилюли вечером!
Целый день он читал рецепт — потому что твердо верил в доктора. Но не выздоровел. Тогда больной решил, что ему надо узнать об этом рецепте побольше, и снова пришел к врачу.
— Как мне поможет лекарство, которое вы мне прописали? — спросил он.
Доктор принялся объяснять:
— Вот, слушайте: это — ваша болезнь, а это — ее причина. Если вы будете принимать лекарство, которое я вам прописал, оно устранит причину, корень болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь пройдет сама собой.
«Ах, как чудесно! Как умен мой врач! — подумал больной. — Его рецепты так полезны!» И он отправился домой, а там начал ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая:
— Мой врач лучше всех! Все другие врачи ничего не знают!

Можете забрать их себе

Как-то раз несколько человек принялись злобно оскорблять Будду. Он слушал молча, очень спокойно. И потому им стало не по себе. Один из этих людей обратился к Будде:
— Неужели тебя не задевают наши слова?!
— Ваше дело решать, оскорблять меня или нет, — ответил Будда. — А мое — принимать ваши оскорбления или нет. Я отказываюсь принимать их. Можете забрать их себе.

Просто идите своим путем

Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты должен делать?
Ученик сказал:
— Ничего! Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка. Будда сказал:
— Так делай то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе и ударил тебя. Это все равно что на тебя с дерева упала ветка. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего не случилось.

Правильное слово

— Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?
— Нет.
— Если оно истинно, губительно и неприятно?
— Тоже нет.
— Если оно истинно, полезно и неприятно?
— Да, когда он находит это нужным.
— Если ложно, губительно и приятно?
— Нет.
— Если истинно, полезно и приятно?
— Да, когда он находит время подходящим.
— Почему действует он так?
— Он сострадает всем существам.

Плот

Однажды Будда сказал своим ученикам:
— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».
Путник построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега. Достигнув противоположного берега, он подумал: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение к этому плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принес мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.

Соблазн

Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.
Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказал:
— Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Ты не должен был так поступать.
Второй монах ответил:
— Я перенес девушку на другой берег за одну минуту и забыл о ней. Ты же все еще несешь ее с собой.

Смерть Будды

Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал:
— Это мой последний день. Если у вас есть что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем.
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда — его любимый ученик — заплакал, как дитя, у него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись.
— Что с тобой, Ананда? — спросил Будда.
— Что нам теперь делать?! — воскликнул Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Мы уже забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать? — и он снова принялся плакать и стенать.
— Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что, если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти.

Буддийские притчи пропитаны любовью ко всему живому, возможно, поэтому они столь притягательны для современного человека, живущего в жестоком и прагматичном мире.

Буддийские притчи

Подожди год

Однажды некий человек пришел к Будде и попросил его ответить на накопившиеся у него многочисленные вопросы. Будда выслушал все вопросы и сказал:

– Я отвечу, но при таком условии: ты должен сейчас уйти и вернуться ко мне через год. Проведи этот год в молчании, отбрось все мысли. И через год я отвечу на все твои вопросы.

Ученик Будды, который присутствовал при этом разговоре, рассмеялся и сказал:

– Спрашивай лучше сейчас, иначе никогда уже не спросишь.

– Нет, – снова сказал Будда. – Сейчас отвечать не буду, приходи через год и выполни мое условие.

Спустя год тот же человек снова пришел к Будде и сказал:

– Теперь я понял, почему смеялся твой ученик. Все мои вопросы исчезли.

Будда и астролог

Однажды астролог шел по берегу реки и увидел следы на песке. Этот астролог возвращался из Каши, где он постигал великое искусство тайных знаний на протяжении долгих пятнадцати лет и достиг больших успехов в предсказаниях. Разглядывая следы на песке, астролог пришел в недоумение, ведь, согласно его книгам, следы эти должны были принадлежать владыке Вселенной Чакравартину. Однако следы вели в бедное селение, и астролог засомневался в правильности выводов – зачем владыке идти босиком в какую-то глухую деревушку? Неужели книги врут?

И астролог поспешно направился по следам на песке. Они привели к дереву, под которым сидел нищий в лохмотьях. Это был Будда Просветленный. Глаза его были закрыты. Подойдя к нему, астролог растерялся еще больше – он видел нищего, но понимал, что этот человек по сути своей – царь. И астролог обратился к Будде с такими словами:

– Помоги мне рассеять мои сомнения. Долгие годы я провел в Каши, изучал искусство предсказаний. Я считал, что постиг все тайны, и вот теперь передо мной ты, и я потерял уверенность в своих знаниях. Знаки на песке говорят мне, что ты – владыка Вселенной Чакравартин, а вижу я перед собой нищего. Если ты и впрямь нищий, я сожгу свои книги – ведь столько лет они обманывали меня, и, читая их, я потратил зря свою жизнь. Скажи мне, кто ты, молю тебя!

Будда открыл глаза и сказал:

– Я понимаю твое удивление, но книги сжигать не нужно. То, чему они научили тебя, будет справедливым по отношению к сотням тысяч. Но сейчас тебе повстречался тот один, к которому твои книги неприменимы. Поэтому не расстраивайся – ведь больше такой не встретится тебе на пути. Не бросай свои книги в костер.

– Но как же ты стал непредсказуемым? Открой мне свою тайну, – взмолился астролог.

– Я не совершал одну и ту же ошибку дважды, я был внимательным, поэтому я стал человеком, я больше не машина, поэтому меня нельзя предсказать. Ни я, ни ты не знаем, что произойдет со мной через мгновение. И никто другой этого не знает.

Задавай вопросы вовремя

В одном небольшом городке жил лавочник. Через этот городок несколько раз проходил Будда и общался с жителями, отвечая на их вопросы. Лавочник тоже имел много вопросов к Будде. Но всегда какое-то дело мешало ему пойти и задать свои вопросы: то гости придут, то покупателей много. За тридцать лет ни разу не удалось ему оставить свои дела, чтобы встретиться с Буддой – когда заканчивались дела, заканчивалась и проповедь. Когда же он услышал, что Будда умер, то закрыл свою лавку и помчался туда, где был Будда. Будда же перед тем, как проститься с людьми навсегда, трижды обратился к ним со словами: "Есть ли у кого что спросить?" Люди же просто плакали и ничего не спрашивали.

Тогда Будда лег под дерево и, закрыв глаза, стал готовиться отправиться в последний путь. Тут, расталкивая людей, с криками: "Пустите меня к нему, дайте мне спросить его!" к дереву стал пробираться лавочник. Ученик Будды Ананда остановил его и сказал:

– А ведь я знаю тебя, ты – лавочник. Восемь раз мы проходили через твой город, и ни разу ты не нашел времени задать Будде свои вопросы.

– Я очень хотел, но все время что-то мешало – то жена рожала, то ребенок болел, то гости приходили, то покупателей было много и я не мог оставить свою лавку. Пустите же меня к нему!

Один из учеников спросил Будду:

Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?

Будда ответил:

Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?

Ученик сказал:

Что же я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.

Будда сказал:

Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.

Смерть и То, что никогда не умирает

К Будде пришла женщина: её ребенок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а её единственный ребенок умер - вся её любовь и забота. Что сделал Будда? Будда сказал ей:

Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зёрен из дома, где никто не умирал.

И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей:

Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зерен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди.

И так было вновь и вновь. Но она всё надеялась: "Может быть... кто знает? Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти". И она шла дальше и дальше, и так целый день.

А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть - это часть жизни. Она обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней.

С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил:

Ну что, где горчичные зерна?

А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила:

Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдёт, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает.

Принцип причины и следствия

Когда Будда ещё пребывал в миру, царица Шримала обратилась к нему с несколькими вопросами и попросила Будду из милосердия рассеять некоторые её сомнения:

Почему у красивых женщин нет денег? Будда ответил;

По внешности они красивы, а сердца их полны зла, жадности и несправедливости. Деньги как цветы, что не растут в дурной земле!

Царица Шримала вновь спросила:

Почему богачи уродливы? Будда ответил:

Уродливые обладают высокими устремлениями, им присущи терпение и усердие - естественно, что они идут путём богатства.

Царица Шримала опять спросила;

Почему есть люди уродливые и бедные? Будда ответил:

Если человек ленивый и отвратительный, как его лицо, то откуда взяться деньгам?

Сначала помоги себе

Человек пришёл к Будде и сказал:

Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?

Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке.

Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:

В твоих глазах слёзы? Ты вдруг опечалился, почему?

Будда ответил:

К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе ещё недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

Каждому свое!

Будда остановился в одной деревне, толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

Мы привели этого слепого к тебе потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что света не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.

Будда сказал:

Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать. Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его.

Слепой спросил:

А как же спор?

И Будда ответил:

Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел глаза слепого и сказал:

Ничего особенного. Понадобиться самое большое пол года, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды.

Будда сказал:

Вот теперь можно и поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях и спор был не возможен.

Будьте светом для самих себя

Рано утром Гаутама Будда сказал своим ученикам:

Сделано больше чем достаточно. Это тело достигло своей полноты, и ему нужен отдых.

Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом, как близнецы.

Я умру здесь, - сказал Будда и указал место.

Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер. Потом они столпились вокруг него и стали причитать и плакать.

Будда сказал им:

Не надо плакать. Плакать вы сможете потом, когда меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я уйду, если у вас есть какие-либо вопросы, задайте их.

Но ученикам было не до вопросов, и они ответили:

Больше сорока лет мы задавали тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал нам Путь, и мы будем следовать ему.

Лишь Ананда спросил:

При жизни ты не позволял записывать ни одного твоего слова. Но после твоей смерти разреши нам записать то, что ты говорил. Слова, произнесённые тобой, - чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений.

На это Будда сказал:

Можешь записать их, но с одним условием. Каждая запись, составленная из моих слов, должна начинаться так: «Я слышал, что Гаутама Будда говорил...» Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: «Так говорил Будда».

После этого Ананда неожиданно спросил:

Скажи мне, наконец, кто же я? Я прожил возле тебя 42 года, другие приходили, становились просветлёнными и уходили, а я до сих пор не просветлён. И вот ты уходишь.

Будда сказал:

Не беспокойся, как только я оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь просветлённым.

Ананда сказал:

Мне непонятна такая арифметика, 42 года с тобой не принесли мне просветления, а 24 часа без тебя - и я стану просветлённым!

Будда рассмеялся и сказал:

Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя. Я испробовал всё, но ты полагал, что я, как брат твой, позабочусь и о твоём просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал...

Сказав это, Будда закрыл глаза. Видя приближение его кончины, Ананда спросил:

Как должны мы поступить с телом Совершенного?

Будда ответил:

Не заботьтесь, Ананда, о почестях, которые воздадутся телу Совершенного. Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть, Ананда, между людьми благородными, брахманами и горожанами, люди мудрые, верующие в Совершенного, они и воздадут почести моему телу.

И тогда Ананда задал последний вопрос:

Какова твоя последняя весть?

Будда открыл глаза и сказал:

Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чём ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
- Существует ли Бог?
Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
- Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.
Человек был шокирован.
Будду сопровождал Ананда. Он всегда сопровождал Будду.
В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:
- Существует ли Бог? Будда сказал:
- Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.
Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:
- Существует ли Бог?
Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:
- Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошёл прочь. Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:
- Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело?
Ты привёл меня в сильное замешательство.
Будда сказал:
- Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание - совершенно иная вещь.
Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.
Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Дань Шэнь

Когда Дань Шэнь пришел в мир, он увидел волка, который гнался за зайцем. Он убил волка и спас зайца от смерти. Вскоре он увидел другого волка, преследовавшего другого зайца. он поймал зайца и накормил волка. Затем он увидел третьего зайца и третьего волка, и сказал: "Мне не спасти всех зайцев и не накормить всех волков. Я пробовал и то и другое, и это не интересно мне более".
Некто спросил у Дань Шэня: "Ты столько говоришь о власти над чувствами, а что ты будешь делать сам, если тебе будет нестерпимо больно?"
"Как что?" - ответил Дань Шэнь, - "Орать!".
Однажды Дань Шэнь увидел человека, страдавшего от стрелы, торчавшей в ео плече. "Давай я выну ее!", - предложил он. Однако человек возражал, говоря, что он уже давно ходит с ней, привык, и не испытывает неудобств. Дань Шэнь бросился на человека, повалил его и вынул стрелу. Тот ушел, осыпая Дань Шэня бранью. Спустя некоторое время он почувствовал себя лучше, и пришел к Дань Шэню поблагодарить и извиниться за недобрые слова. "Твоя благодарность, - ответил Дань Шэнь, - так же не нужна мне, как и твои проклятия. Я сдела то, что считал нужным, а выздоровел ты или умер - твое дело."
"Что такое Путь?" - спросили у Дань Шэня. "Если бы я высекал статую Будды по правилу одного удара и трех поклонов, и почти закончил бы ее, и мне осталось бы высечь только одно ухо, и мне бы надоело это занятие, то я оставил бы его. Вот что значит Путь."
Однажды Дань Шэнь шел по дороге и увидел человека, сидящего под деревом. Человек сказал: "Я не ел целый день, дай мне чего-нибудь!" "Но у меня ничего нет", - ответил Дань Шэнь.
"Тогда не мог бы ты залезть на дерево и собрать для меня немного плодов, так как я не умею лазить по деревьям?" Дань Шэнь уже было собрался подняться на дерево, но спросил: "А что же ты ел в последний раз?"
"Добрый человек залез на дерево и угостил меня".
Тогда Дань Шэнь пошел прочь со словами: "Мне будет проще, если ты научишься лазить по деревьям!"
Однажды Дань Шэнь заночевал в стогу, укрывшись плащом. Хозяин оказавшегося неподалеку дома, увидев это, пригласил его к себе. Дань Шэнь отказался со словами: "Пока нет дождя, мой плащ ничем не хуже твоего дома. А будь дождь, я пришел бы к в твой дом еще до того, как ты подошел ко мне."
Однажды некто доказывал Дань Шэню, что нет необходимости усердно заниматься медитацией, так как мир постоянно показывает человеку знаки, которые только надо уметь толковать: погода, скрип двери или дерева, встречи на дорогах, пение птиц, лай собаки, наконец... Дань Шэнь, выслушав, пнул подвернувшуюся под ноги собаку, и, когда та с лаем убежала, сказал: истолкуй мне это лай!"

Брось это!

У одного крестьянина зацвели белые лилии. Обычно в это время цветы ещё не цвели, поэтому предприиимчивый крестьянин очень обрадовался такой диковине и решил выгодно продать их. Он знал, что утром мимо их деревни поедет к Будде один очень состоятельный человек, и решил предложить ему прекрасные цветы.
Утром, когда крестьянин предложил цветы богачу, тот очень обрадовался, хотя цена и была высока.
Мимо проезжал князь из соседней провинции, он тоже направлялся к Будде. Увидев цветы, князь воскликнул:
- Подожди, не продавай их, я дам тебе в два раза больше! С цветами в руках счастливый князь предстал перед Буддой. Будда посмотрел на него, на цветы и сказал:
- Брось это!
Князь подумал, что нехорошо подавать Будде цветы левой рукой, переложив их в правую, князь снова протянул их Будде, чувствуя себя виноватым. Будда засмеялся и вновь сказал:
- Брось это!
И князь должен был выбросить цветы. "Но почему?" - озадаченно подумал он. И когда обе руки были пусты, Будда засмеялся и снова сказал:
- Брось это!
Теперь уже нечего было бросать, поэтому князь вопросительно посмотрел по сторонам - что же теперь делать?
Ананда сказал:
- Будда вовсе не имел в виду, чтобы ты бросил эти цветы. Должен быть брошен тот, кто принёс цветы. Ничего не произойдет от бросания цветов. Почему бы тебе не бросить того, кто принёс цветы?
Князь понял и припал к ногам Будды.
Он больше не вернулся в свой дворец. Его главный министр пришёл к князю, и сказал ему:
- Что ты делаешь? Даже если ты хочешь отречься, зачем так спешить? Подумай немного. Твоя жена, твои дети, и все царство и твои дела...
Князь ответил:
- Если человек понимает, то это происходит всегда сразу. Если человек хочет обманывать себя, он говорит: "Завтра я решу, я сделаю это, но только не сейчас".

Будда и путь

Ученик спросил Мастера:
- Что есть Будда?
Мастер ответил:
- Будда есть ум.
Ученик спросил:
- Тогда, что есть Путь?
Мастер ответил:
- Путь есть не-ум.
Тогда ученик спросил:
- Значит, Будда и Путь - это разные понятия?
Мастер сказал:
- Будда - это открытая вытянутая рука, а Путь - это рука, сжатая в кулак.

Великая алхимия

Будда умер от пищевого отравления. Случилось это так.
Один бедняк очень долго ждал и никак не мог решится, чтобы пригласить Будду в свой дом. И вот однажды рано утром бедняк пришёл и стал рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит его в гости.
Будда открыл глаза и человек сказал:
- Прими моё приглашение! Я ждал много дней, и многие годы мечтал о том, что однажды ты будешь гостем в моем доме. Я бедный человек и не могу предложить тебе многое, но не откажи мне, пожалуйста.
Будда ответил: - Я приду!
Как раз в это время прибыл царь этой местности со своей свитой на красивых колесницах. Он сказал Будде:
- Приходи, я приглашаю тебя посетить мой дворец. Окажи мне честь.
Будда ответил царю:
- Сегодня не получится. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже дал обещание быть в гостях у этого человека.
Чем же занимался этот бедный человек, пригласивший Будду? В Бехаре, и в других районах Индии, люди собирают в сезон дождей различные растения. Одно из них - редкий гриб под названием кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой. Его собирают и сушат, а затем в течение года употребляют в пищу, как овощ. Но иногда этот гриб становится ядовитым. Но бедняк этого не знал и собрал кукармутты в качестве угощения для Будды. Когда Будда начал есть, он почувствовал ядовитую горечь. Но это было единственное приготовленное блюдо и, чтобы не огорчать бедного человека, Будда ел отравленную пищу.
Бедняк был очень счастлив, что угощает трапезой самого Будду.
Когда Будда вернулся к себе домой, яд кукармутты начал действовать. Пришёл врач и сказал:
- Это очень тяжелый случай. Яд уже попал в кровь и с этим ничего невозможно сделать. Будда неминуемо умрёт.
Будда собрал своих учеников и сказал им:
- Этот бедняк - необычный, исключительный человек. Ведь первую пищу в жизни мне дала мать, а последнюю - он. Моя мать помогла мне вступить в этот мир, а этот человек помог мне вступить в иной мир. Вы должны к нему относиться с уважением. Ученики были очень взволнованы, и Ананда сказал:
- Это уж слишком. Уважать его и поклоняться, как твоей матери. Он ведь убийца! Его следовало бы наказать!
К этому времени вокруг Будды остались лишь самые близкие ученики, и Будда сказал им:
- Я знаю, что вы могли бы убить этого несчастного человека, но сделайте так, как я вам говорю. Это великая алхимия!
Даже если Будде дают яд - из него должна выйти любовь!

Вкус блаженства

Каков вкус у твоего блаженства? - спросили однажды у Будды.
- Отпей от моря, - ответил Будда. - Отпей от одного берега, отпей от другого, попробуй отпить с середины океана: вкус всегда один - солёный. И у блаженства всегда один вкус.

Воспарить над верой

Будду однажды спросили: "Есть ли Бог?". Будда ответил: "Да". В тот же самый день другой человек спросил его: "Существует ли Бог?" И Будда ответил: "Нет". К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога, и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх.
Всё это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду:
- Я никак не могу заснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три совершенно разных ответа?
Будда ответил:
- Вопрошающие были разными людьми. Первый верил, что Бога нет, и ему очень хотелось, чтобы я укрепил его веру. Ему я ответил: "Бог есть!" Потому что прийти к Истине человек может только освободившись от того, во что он верит. Другой человек верил, что Бог есть. Ему тоже очень хотелось получить подтверждение истинности своей веры. Ему я ответил, что Бога не существует. А здесь для того, чтобы разрушать всякую веру, чтобы ум мог освободиться и воспарить над ней и войти в Истину. Третий человек не был ни верующим, ни атеистом, поэтому не нужно было говорить ни "да", ни "нет". И я промолчал, говоря этим: "Делай как я, просто погрузись в молчание и тогда ты узнаешь Истину!"

Высшая жертва

Один важный брамин обратился к Будде с вопросом о том, какими особенностями должна отличаться высшая жертва. И Будда рассказывал историю о могущественном и счастливом царе былых времен, который, после великих побед и завоевания половины мира, вознамерился в честь всех своих побед воздать крупную жертву богам.
Царь призвал известного в те времена святого и попросил у него совета, каким образом лучше всего осуществить задуманное.
В ответ святой сказал царю, что сначала следует восстановить в государстве спокойствие, благосостояние и безопасность, а лишь затем приступать к жертвоприношению. При этом ни одно живое существо не должно пострадать: ни быки, ни овцы не должны быть отданы на заклание. Слуги же царя должны совершать свои обязанности не по принуждению, не под страхом, а добровольно, по своему личному побуждению. Пусть совершат тогда возлияние молока, масла и меда, и, только тогда, царская жертва достигнет своей цели. - Но есть и другого рода жертвоприношения, - продолжал рассказ Будда. - Они легко осуществимы и, между тем, очень благотворны: когда раздают подаяние благочестивым монахам, когда строят жилище Будде и ученикам его. И есть ещё высшая жертва: когда с полным убеждением прибегают к Будде, к учению его, к его общине, когда не лишают жизни ни одно живое существо и когда избегают лжи и обмана. И есть еще высшая жертва: когда, приняв монашеское посвящение, отрешаются от всех мирских радостей, от всех страданий, и погружаются в священный покой. И самая высшая жертва, какую может принести человек, самая высшая благодать, участником которой он может сделаться, доступна ему тогда, когда он обрящет искупление и полную уверенность в том, что он никогда больше не вернется к привязанностям этого мира.

У кого спросить?

Однажды случилось так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек так ни разу и не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это обычно делают все на свете, из-за занятости - занятия без дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много раз - то одно, то другое, то третье… И в тот день, когда человек услышал, что Будда умер, он тот час побежал к нему. Человек закрыл свой магазин средь бела дня и побежал туда, где был Будда. А там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав последнее "простите!" людям. Он трижды перед этим спрашивал: "Есть ли у кого что спросить?" А они всё кричали и плакали, и спрашивать было попросту некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.
И в этот момент прибежал тот человек и сказал: - Не останавливайте меня, дайте спросить мне у Будды! Дайте мне подойти к нему!
Ананда, ученик Будды, сказал ему:
- Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город. Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к нему? Где ты тогда был?
Человек ответил:
- Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог найти время, чтобы прийти к Будде. А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня! Ананда ответил:
- Теперь слишком поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо Будда ушёл в Это.
Но Будда всё слышал и, вернувшись в своё тело, сказал:
- Ананда, не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я ещё был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему.
Будда спросил у человека:
- Ну, чего ты хочешь? Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь?
И человек задал ему много вопросов, и Будда ответил ему на них. Но никто больше ничего не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он просто вернулся в свой городок - к своему магазину, к своей жене и детям, к своим покупателям...

Окружающее нас лишь зеркало

Как-то Учитель спросил:
-Что для вас является наибольшей проблемой в общении с другими людьми?
Ученики задумались, наконец, один из них сказал:
- Я знаю, Учитель. Меня просто бесит ситуация, когда я договариваюсь с кем-то о встрече, прихожу, а его нет вообще или он заставляет меня ждать.
Другой ученик сказал:
- А меня больше всего раздражает, когда кто-нибудь обещает мне что-то, а потом не делает.
Третий ученик пожаловался:
- Я просто ненавижу, когда человек не дает конкретного ответа. Не важно, предлагаю ли я ему товар или спрашиваю, как он собирается провести выходные.
Больше учеников в тот день не было. Учитель спросил первого ученика:
- Скажи, ты хоть раз опаздывал куда-то?
- Я не помню таких случаев, может быть, только в детстве. Я постоянно смотрю на часы и тороплюсь.
Второго ученика Учитель спросил:
- Ты всегда выполняешь свои обещания?
- Да, – ответил ученик, – чего бы мне это ни стоило!
Третьему ученику Учитель задал вопрос:
- Ты сам всегда конкретен в своих высказываниях?
- Абсолютно! – воскликнул третий ученик.
- А теперь представьте, – сказал Учитель, – что вам не нужно никуда спешить, совершенно необязательно отвечать за свои слова и можно говорить общими словами, практически ни о чем.
Каждый из учеников подумал о своем, и, увидев, как все трое задумчиво опустили головы, Учитель продолжил:
- Нас больше всего раздражает в других то, чего мы сами не можем себе позволить. Мы думаем, что это проблемы, но гораздо чаще это наша зависть. Не нужно злиться на ближнего - ищите ответ в себе...

Налоги и платежи