Не зря ли с детства нам известна пословица «молчанье – золото» . Мало кто до конца осознаёт глубину этой древней пословицы. И вообще, мудрость наших предков сложно переоценить. Дай бог им всем здоровья!

Я не претендую на полное знание и понимание этой пословицы, но вот что удалось мне понять о внутреннем молчании в результате достаточно долгой практики .

Итак, Что же такое состояние — внутреннего молчания? Это состояние внутреннего покоя. Состояние здесь и сейчас , без единой мысли в голове. Это состояние чистого созерцания, чистого осознания. Именно в этот момент ты по-настоящему находишься здесь и сейчас. Это состояние когда ты даже не осознаешь себя, а только то, что происходит вокруг, вернее будет, не «не осознаёшь себя», а осознаёшь себя единым со всем, что тебя окружает . Единым и неделимым.

Что даёт это состояние. Я не очень силён в теории, но чисто практически это состояние наполняет меня невероятно острым вкусом к жизни . Я начинаю чувствовать запахи, видеть то, чего только что не видел, замечать различные мелочи вокруг, чувствовать и слышать своё тело и много-много всего. Наверно именно об этом поётся в старой мудрой песне «Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется – жизнь!».

Если кто-нибудь из читающих эти строки захочет попробовать узнать, что же такое все-таки жизнь, то расскажу несколько рекомендаций как этого состояния проще всего достичь.

Самое главное это успокоиться, можно даже не дышать глубоко, а просто решить для себя, что вы ни куда не торопитесь . Делать это можно везде, садиться или ложиться совершенно не обязательно. Где вас застало желание жить, там и можно практиковать

Итак, успокоились

остановка внутреннего диалога

Первым шагом концентрируем внимание на зрении. Просто смотрим вокруг, внимательно, рассматриваем всё, что видим, но в голове в это время мысли все остановить, всё внимание на тот предмет, который сейчас видите. К примеру, шкаф перед вами. Внимательно смотрим на него замечаем потёртости, шероховатости, фактуру дерева, цвет, но не допускайте мысли «блин, старый уже какой, когда я уже новый куплю» или еще что-нибудь, в том же духе. Ни каких оценок, только созерцание. Когда чувствуете, что вам уже сложно держать внимание на одном предмете, переводим внимание на что-то другое и так далее. Не надо пыжиться и стараться ровно по минуте или две стараться смотреть в одну точку и ни о чём не думать. Нет, это уже другая практика. Здесь же наша задача просто убрать мысли, а для этого мы должны сосредоточиться на том, что нас окружает. Я смею утверждать , что вопреки многочисленным заверениям, мысли гораздо легче убрать, не сидя в позе лотоса в полной тишине с закрытыми глазами, а находясь в активной фазе, с открытыми глазами, можно даже ходить, бегать и т.д.

Итак, зрение мы включили и спокойно осматриваем пространство, мысли убираем просто, не напрягаясь, как только они лезут, просто переводим взгляд на другой предмет и смотрим на него. И вообще, напрягаться вредно, слышали об этом? Потом после напряжения расслабляться надо, а это опять затраты времени но вернёмся к теме.

Практика молчания. Шаг второй

Подключаем слух . Вот здесь, дорогие мои, вас ждёт настоящее удивление. Вы и представить себе не могли, сколько звуков вас окружает! Не убирая внимания со зрения, подключаем слух. Что тут начнётся, я не берусь описывать. Послушайте сами. Гарантирую, что вы услышите не менее пяти новых звуков , где бы вы ни находились, даже в абсолютной тишине, ночью, под одеялом. Когда вам покажется, что все внешние звуки вы уже уловили, то начинайте слушать какие звуки издаёт ваше тело. Тоже откроете для себя много интересного!

Практика молчания. Шаг третий

Осязание. Почувствуйте как прикасается к вам одежда, что чувствует попа, с которой вы уже не вставали пару часов, почувствуйте вес и прикосновение ваших волос к телу. Вы не представляете, сколько можно всего почувствовать!

Практика молчания. Шаг четвёртый и пятый

Обоняние и вкус . Как правило эти два органа чувств не приносят мне много новых ощущений, но кто знает, какую шутку сыграет с вами вселенная, поэтому, не пренебрегайте этими чувствами тоже.

Таким образом , вы всё своё внимание обратите на то, что происходит вокруг вас. Мысли исчезнут начисто, ум будет просто в шоке от такого количества обрабатываемой информации, и…...вы быстренько снова начнёте думать «вот это да! Вот это круто! Класс!». Всё, как только вы что-либо подумали, вы сразу же выпали из этого состояния. Но даже те несколько секунд, которые вы провели в этом состоянии, откроют вам массу новых впечатлений, подарят осознание того, что мир намного красивей, необычней и разнообразней, чем мы привыкли его себе представлять.

В интернете много написано всякой чепухи о том, что такое внутреннее молчание. Говорят, что силы она даёт, наполняет энергией и прочее, и прочее, и прочее. Лгать не буду, я не чувствую ни чего такого, но, то, что обостряется восприятие мира – это факт! Цвета становятся ярче, звуки отчётливей, тонус выше и жизнь, в целом гораздо интересней!

А это , на мой взгляд, и есть реальный результа т, ради которого стоит чего-то практиковать!

Многие, наверное, замечали, каким ясным и четким становится наше сознание утром, после хорошего спокойного сна. Все, что было вчера сложным и непонятным, становится простым и ясным. Время, про которое Гете говорил – «снимать сливки…». А наши предки – «утро вечера мудренее».

Жаль только, что это ясное состояние длится не очень долго. Проходит какое-то время, и мозг накрывает лавина идущей со всех сторон информации. Из телевизора, с улицы в виде шума и грохота мегаполиса, от членов семьи, каждому из которых хочется рассказать свою жгучую новость. Из-за стены от соседей, которые выясняют свои отношения или наоборот, шумно празднуют перемирие.

И это информационное цунами падает на наше хрупкое и уязвимое сознание, лишая его спокойствия и рассудительности. Человеческую психику можно сравнить с зеркалом воды в колодце, когда на него льется вода. Оно все покрывается рябью, и остается таким даже после того, как упала последняя капля. Так и наш внутренний мир реагирует на поступление информации извне. Особенно – негативной и тревожной, которая в последнее время заполонила мир. Мы снова и снова вспоминаем и переживаем увиденное и услышанное. И должно пройти немало времени, чтобы зеркало сознания снова стало чистым и ясным.

Наше время с его потрясающей доступностью к информации, имеет и обратную сторону. Избыток впечатлений задавливает сознание, лишает его глубины и основательности. Чтобы хоть на время возвратить ясность и глубину мысли, приходится прибегать к искусственным (хотя, по своей сути, самым естественным) способам – медитации или режиму полного молчания.

Мудрость немногословна

Для чего нужна практика молчания? Чтобы очистить сознание от информационной шелухи, стать более спокойным и мудрым, проникнуть в суть вещей. Увидеть и осознать то, чего невозможно понять при обычной суетливой жизни.

Молчание гораздо ближе к природной сути человека, чем разговор. Как инструмент духовного развития, помогающий проникнуть в суть вещей, оно с давних времен используется религиями и философскими учениями. Все они сходятся в одном – разговоры, особенно пустые, напрасно отнимают у человека энергию, которая нужна ему для действительно полезных дел.

Молчание не только очищает сознание, но и лечит. Врачи «прописывают» его при психоневрологических синдромах, головной боли, гипертонии, вегетососудистой дистонии. Молчание благотворно действует на мозг и нервы человека. Собственно, сам организм заставляет его меньше разговаривать во время болезни. Когда нам нездоровится, мы, как правило, не расположены к продолжительным беседам.

Практика молчания использовалась в древних религиях Индии, христианстве и буддизме. Прежде всего, это было, конечно, делом монахов, принимавших на себя обет молчания и уединявшихся в пустынные места. Туда, где можно было, не отвлекаясь на суетный мир, молиться и поститься в одиночестве. Эта практика представляет собой не просто молчание, а переход в особое состояние души, внутреннее безмолвие. В Индии таких людей называют «муни», что означает – «достигший состояния внутреннего безмолвия». Считается, что они в совершенстве овладели управлением собой.

В индийских ашрамах, если уж не полное молчание, то, во всяком случае, воздержание от многословия – одно из условий, которые необходимо соблюдать, находясь на их территории. Но чтобы погрузиться в тишину необязательно ехать в Индию. Ретриты по випассане проводятся в различных странах, в том числе и в России. Те, кто посещает их, должны хранить молчание в течение 10 дней. Конечно, полностью отвлечься на 1-2 недели от всех дел могут немногие. Но тем, кто хочет попрактиковать очищающее сознание и душу безмолвие, нужно постараться сделать это.

Погружаемся в молчание

Чтобы перейти в «режим молчания», нужно решить две задачи. Первая из них – чисто техническая – остаться одному. Для одиноких людей этой проблемы не существует, но большинству это сделать непросто. Если вы работаете в коллективе и живете с семьей, то придется на время превратиться в неработающего и одинокого. Нужно уйти в отпуск и уехать из шумной квартиры на тихую дачу или в какое-то иное уединенное место. Или – альтернативный путь – отправить туда всех своих домочадцев.

Если вы выбрали последний вариант и остались одни в доме, нужно запастись провиантом на несколько дней, отключить телефон, отказаться от радио и телевизора. Необходимо устранить и виртуальное общение по электронной почте и в чатах. То есть полностью перекрыть поступление извне любой информации.

Кроме технических условий молчания есть еще и ментальные. Быть одному – вовсе не означает безмолвствовать. Необходимо заставить себя не разговаривать с самим собой – как вслух, так молча. Вообще-то, разговаривать с самим собой – обычное дело для человека, который долго живет в одиночестве. И это вовсе не означает, что он тронулся умом.

Но кроме разговора вслух есть еще безмолвный диалог с самим собой – «внутренняя болтовня». От нее избавиться трудней, чем от словесной, поскольку она представляет собой один из видов состояния сознания. Ее польза зависит от того, что является предметом размышления – воспоминания и бесполезные обдумывания одного и того же или решение действительно важных вопросов. Но в любом случае, практикуя молчание, нужно запретить себе заниматься этим.

Хотя сделать это очень непросто. Главное здесь – не прекращать усилий по полному отключению сознания от его обычной работы. Если сразу не удается перестать думать о постороннем, не нужно отчаиваться. Необходимо продолжать делать это до тех пор, пока вами не овладеет особое состояние отстраненности. Когда все, что составляет вашу обычную жизнь – явления, события, люди и пр. – начнет проходить через вас, не затрагивая вашего состояния.

Нет, вы не потеряете способность прислушиваться к себе и миру. Но это будет происходить совсем по другому, чем было раньше. Это будет истинное внутреннее безмолвие. У вас появится возможность общаться с окружающим миром без слов, телепатически. Вы услышите саму мелодию жизни, которая будет одновременно родной и незнакомой. Это тот фон, над которым происходят все события жизни.

В программировании есть такое понятие, как уровень программного кода. Чем он ниже, чем ближе к машинному, тем быстрее и качественнее работает программа. Примерно то же самое происходит и с нашим сознанием. Чем на более низком уровне (или, можно сказать, – на более высоком) оно находится, тем ближе мы к истине и дальше от суетности мира.

Если вам удастся сохранять этот режим познания мира достаточно долго, наступит состояние, при котором вам уже не нужно будет принуждать себя к молчанию. Вы почувствуете, что исчезло желание разговаривать. Мир безмолвия станет комфортным.

Поменьше слов

Вообще, молчание не стоит рассматривать как инструмент исключительно духовного самосовершенствования. Если уж не полное молчание, то лаконичность – полезное свойство и в обычной, «мирской» жизни. Поговорка «… молчание – золото» родилась не на пустом месте. Обилие слов, как собственных, так и обращенных к тебе, замутняют ум, отвлекают от полезных дел. Проекты, о которых говорят слишком много, часто так и останавливаются на стадии разговоров. Вся энергия основателей уходит на слова.

А вы замечали, что у немногословного человека обычно не бывает врагов? Его почему-то все, даже те, кто относятся к конфликтующим лагерям, записывают в свои союзники. Так что если вы хотите жить бесконфликтно, будьте лаконичными, и не спешите каждому выкладывать все о себе и своих взглядах.

П опробуйте проанализировать, сколько слов в день вы произносите? А сколько из них поистине полезные и несут в себе какую-либо информацию? Меньше половины из тех, что мы ежедневно произносим!

Между тем брошенные на ветер слова пагубно сказываются на наших мыслях, не дают нам сконцентрироваться на действительно важных вещах. В бесконечных праздных разговорах мы теряем контроль над собой, над собственной волей, а самое страшное, что чем больше мы болтаем, тем больше нам хочется и дальше продолжать это делать и тем сложнее остановиться. Когда разговор перестаёт быть осмысленным и осознанным, человек переходит на ложь, которая, в свою очередь, оказывает негативное воздействие на карму.

Если вы действительно осознаёте, что ваша собственная болтовня вредит вам, обратитесь к практике мауны. Мауна - это сознательное приведение своего разума и тела к состоянию отказа от физических и умственных разговоров. К физическому единению с собой.

Антар мауна

Как мы уже знаем, «мауна» - это ‘молчание’, а «антар» с санскрита переводится как ‘внутри’, соответственно «антар мауна» - это ‘внутреннее молчание’. Такая практика поможет очиститься, найти внутри себя смятение или, наоборот, умиротворение и научиться отделять одно от другого, погружаясь, таким образом, в царство истинного, созидательного безмолвия.

Ежедневно мы полностью отдаём себя мирским делам и заботам, растрачиваем свою энергию и внутренние силы на то, что происходит вне нас и совершенно не уделяем внимание тому, что происходит внутри. Антар мауна ориентирует нас на осознанное восприятие своего внутреннего «Я», постижение своих истинных желаний и возможностей и понимание принципов работы собственного рационального и иррационального ума. Таким образом, человек эволюционирует и продвигается к постижению своей высшей цели.

Медитативная практика антар мауны станет для вас первым шагом на пути к самосовершенствованию, самосознанию. Даже одночасовая такая медитация позволит человеку со временем открыть в себе внутренние ресурсы, доселе неведомые ему самому. По мере того как вы будете продвигаться вглубь своего сознания, вы будете продвигаться в умении смотреть на многие жизненные ситуации сквозь призму их многогранности и, таким образом, найдете множество способов преодоления трудностей, которые до этого казались непосильными.

Давайте более подробно рассмотрим стадии антар мауны. Всего их шесть:

1. Внимательное вслушивание в то, что происходит вне нас;
2. Концентрация на собственных мыслях и образах, которые появляются из глубины собственного подсознания;
3. Перемещение между первой и второй стадией, то есть между сознанием и подсознанием;
4. Произвольное продуцирование и растворение мыслей;
5. Вхождение в состояние шуньи, когда мысли полностью растворены, а разум очищен;
6. Спонтанная медитация.

Овладев практикой антар мауны, вы получаете полный контроль над своим сознанием и разумом.

Мауна йога как способ научиться воспринимать себя таким, какой ты есть на самом деле

Во время сеансов мауны йоги, выполняя простые асаны и погружаясь в медитацию, мы учимся «видению» собственного ума, наблюдаем за собственным восприятием жизни.

Мауна йога способна научить нас смотреть в лицо своим страхам, негативным эмоциям, которые мы давно запрятали вглубь себя. Нужно быть готовым, что посредством мауны йоги на поверхность выйдут и отрицательные эмоции - и это нормально. Когда неугодные мысли посещают нас в повседневной жизни, мы попросту отмахиваемся от них, отгоняем. А ведь отворачиваться от своих собственных страхов и размышлений, пусть даже и негативных, - это значит отказываться воспринимать себя самого таким, какой ты есть на самом деле.

По мере достижения успехов в практике мауны йоги, мы учимся наблюдать за собой, своими страхами - так их влияние на наше подсознание ослабевает, мы принимаем себя и избавляемся от внутреннего негатива.

Наиболее подходящими асанами для практики мауны йоги являются: Падмасана (поза Лотоса), Сиддхасана (Совершенная поза), Ваджрасана (поза Удара молнии), Сукхасана (Удобная поза). Однако, если вам сложно пребывать достаточно долгое время в позе, где ноги должны быть скрещены, вам подойдёт Шавасана (поза Мертвеца).

Мауна - практика молчания

К сожалению, практически вся деятельность современного общества сводится к общению, разговорам и обсуждениям. Именно поэтому, впервые услышав об идее практики молчания, многим она кажется дикой. Между тем, если к этому вопросу подойти осознанно, практика молчания, или мауна, - это крайне эффективный способ развития собственных личностных качеств и навыков. Естественно, истинная практика молчания - это не просто внешние действия, а это работа внутри себя.

Ещё одной сложностью является и то, что практиковать мауну для современного человека, являющегося неотъемлемой частью социума, - очень сложно. Если вы всерьёз нацелены практиковать мауну, выбирайте раннее утро между четырьмя и семью часами. Именно в это время мы, как правило, ещё не на работе, нам не звонят и не пишут сообщения. Другими словами, попробуйте отгородиться от бесконечного потока информации и дать возможность своему разуму отдохнуть, вследствие чего, в течение рабочего дня он даст гораздо больше ответов и будет способен решить сложившиеся ситуации как можно рациональнее и продуктивнее.

Мауна садхана

Термин «садхана» означает ‘регулярные действия’. Мауна садхана - это регулярные действия практики молчания, совершаемые до наступления рассвета. Именно в это время человек максимально расслаблен, его разум ещё свободен от влияния внешнего мира.

Значение мауны садханы в жизни каждого человека сложно переоценить, ведь её основополагающей целью является духовное совершенство человека.

Через мауну садхану человек учится преодолевать внутренние барьеры, а также барьеры нашей повседневной жизни. Ту энергию, которую вы получаете во время мауны садханы, вы должны научиться направлять на созидание, помощь другим, общественно полезные дела. В противном же случае, эта энергия будет подобна разрушающему урагану, поскольку сила её очень велика.

Начните с ежедневной мауны садханы по 1,5–2 часа в день, а затем попробуйте каждую неделю в течение целого дня практиковать мауну, результаты очень скоро удивят вас!

Мауна полная

На сегодняшний день существуют следующие виды мауны:

• Ванг-мауна - контроль над собственной речью.
• Каштха-мауна - полный отказ от каких-либо действий физической направленности.
• Сушупти-мауна - молчание, безмолвие ума.
• Маха-мауна - молчание ментальное.

Практика полной мауны - это совокупность вышеописанных видов мауны, это своего рода идеал, лучший способ восстановить душевное здоровье и гармонию. Совершенные йоги - это муни, те, кто смог достичь «состояния внутреннего безмолвия». Та энергия, которую они при этом получают, они направляют на саморазвитие.

Полная мауна - это полное освобождение человеческого ума от мыслей, это то, к чему стремятся все мудрецы.

Процесс постижения полной мауны лучше всего начинать в лоне природы, например в горах, где само окружение способствует единению человека с собственным внутренним миром. Со временем приходит состояние некой отстранённости, прозрачности, при этом мы всё также продолжаем быть частью социума, в котором вращаемся, но постепенно всё, что нас окружает, - люди и события перестают нас затрагивать, у нас появляется способность проходить через всё это, оставляя ненужное вне себя.

Человек должен научиться входить в это состояние, по сути, он должен научиться пребывать в нём постоянно: рот закрыт, но «открыты» уши, мы слушаем, а самое главное, слышим и других людей и себя в первую очередь.

Мауна молчания

Сушупти-мауна, или мауна молчания, - это безмолвие ума через отказ от бессмысленной, ненужной болтовни. Мауна - это священное молчание, во время которого человек концентрируется на собственном внутреннем мире. Во время мауны следует отказаться от чтения газет, просмотра телевизора, компьютерных игр и прочих занятий, которые связывают нас с окружающим миром и способны дать пищу для обсуждений, пусть даже и внутренних, с самим собой.

Мауна - это не просто физическое молчание, это молчание нашей души, во время которого она ищет успокоения в природе и сливается с собственным естеством воедино.

Начните с двухчасовой ежедневной мауны. Сначала будет тяжело, однако впоследствии вы ощутите внутреннюю концентрацию, умиротворение и ясность мыслей.

Практика мауны

Практика мауны сложна только поначалу, идти следует от простого к сложному: можно начинать с получасового молчания и медитации. А уже впоследствии прийти к тому, что трёхдневная мауна станет для вас необходимостью.

Итак, практика мауны состоит из восьми ступеней:

• Ступень первая: выбираем время, как уже было оговорено ранее, - это раннее утро с четырёх до семи утра. Далее нужно привести себя в порядок - вы должны ощущать физическую чистоту;
• Ступень вторая: примите удобное именно для вас положение, можно сесть на подушку или на стул, спину держите прямо. Попробуйте дышать так, чтобы ощущать движение потока воздуха через всё тело. Одежду выбирайте свободную, лёгкую, лучше всего из натуральных тканей (льна или хлопка);
• Ступень третья: расслабьте всё тело;
• Ступень четвёртая: в расслабленном состоянии сделайте от 10-ти до 15-ти глубоких вдохов;
• Ступень пятая: сконцентрируйтесь на каком-либо одном объекте, произнесите знакомую мантру;
• Ступень шестая: теперь постарайтесь просто отдаться своему естеству и ничего не делать;
• Ступень седьмая: попробуйте представить себе весь предстоящий вам день от начала и до конца. Пообещайте себе, что чего бы ни случилось, вы будете контролировать свою речь, эмоции и чувства;
• Ступень восьмая: спокойно сложите ладони в намасте и внутри себя скажите всем тем, кто помогает вам в жизни: своим родителям, своим друзьям, всем тем, кого вы любите.

Випассана - это когда ты молчишь, медитируешь

и от этого становишься здоровее.

Я разделял это заблуждение, пока не прошел

не научился медитировать, но сделал главное

открытие в своей жизни.

Я приехал сюда главным образом для того, чтобы удовлетворить любопытство. У знакомой после курса випассаны прошел тяжелый псориаз. Другой приятель излечился от язвенного гастрита. Словом, я знал, что тут происходят чудеса. К тому же меня давно и всерьез интересует буддизм.

Каждое утро мы рассаживаемся на полу в спортзале и делаем то, что говорит голос учителя из динамиков. А говорит он одно: наблюдайте дыхание.

На второй день я понял, что безнадежен. Мне никогда не давались медитации: мысли расползаются, повторять мантры и рисовать в уме божеств не позволяет здравый смысл. А здесь и этого нельзя! "Только наблюдайте дыхание, больше ничего, это заострит ваш ум".

Мой ум лишь тупел и закипал. На третий день я твердо решил уехать. Тем более началась эпидемия. Утром я заметил, что кругом все кашляют и шмыгают. "Естественно, - запаниковал я, - почти не топят, общая посуда. Вчера болели двое, сегодня двадцать, завтра все двести. Нужен срочный карантин!" В перерыве помчался бить тревогу к организаторам (это единственное исключение из обета молчания: с учителем и служащими курса можно разговаривать, но тихо, кратко и по делу).

Мне кажется, у тебя начался процесс.

Но мы едим из общей посуды и моем ее в одном тазу! Это антисанитария, а не процесс!

Процесс начинается у всех по-разному. Кто-то кашляет, у другого боли в спине или газы. Но если продолжать работать, все проходит. А посуду служащие перемывают за вами, не волнуйся.

Моя паника обернулась чудовищным неукротимым насморком, который отрезал последнюю надежду на успех. Какое уж тут дыхание, когда тебя трясет и нос заложен! Я начал собирать вещи.

Но уехать отсюда непросто: в первый день мы сдали телефоны и ценности на хранение, и получить их можно, только если Йорган, учитель, отпустит. А он не отпускает. Говорит, just keep trying.

Я саботировал и оставался в кровати - за мной приходили и вежливо просили пройти в зал. Когда к вечеру я пытался тупо отсидеться в туалете, менеджер предложил прийти на последнюю медитацию: четверть часа - и завтра я могу ехать. С легкостью свободного человека я вернулся в зал, спокойно и радостно провел в звенящей тишине пятнадцать минут. А когда встал, отчетливо понял, что буду жалеть, если уеду.

На следующий день началась новая техника. Мысленным взором проходить тело от макушки до пят, наблюдая ощущения, которые появляются и исчезают.

Это "появляются и исчезают" - ключевой момент. Сначала болит то там, то здесь, адски затекают ноги и устает спина. Но если не реагировать эмоционально и наблюдать эту боль, она притупляется и тает. "Наблюдайте ощущения объективно, - говорит голос из динамиков, - не оценивайте их, просто замечайте и мысленно двигайтесь дальше".

Раз за разом перебирая свое тело, я заметил, во-первых, что во время практики насморк затихает. Во-вторых, что я осел: никакой эпидемии нет, болею я один. Но главное, в какой-то момент оказалось что "тонкие вибрации" - это не затертое выражение из эзотерических брошюр, а реальный процесс в моем теле.

Более того, со временем блаженное ощущение, простите, тонких вибраций охватывает тебя целиком и усиливается так, что ты в них полностью растворяешься. Как какой-нибудь пелевинский герой, ты понимаешь, что вот тебя сейчас почти не существует.

И тогда нужно сделать следующий невозможный шаг - не подсесть на это сахарное ощущение. Научиться одинаково беспристрастно наблюдать неприятные и приятные ощущения - главная цель визита, идея буддизма вообще и випассаны в частности.

Из вечерних лекций следует, что випассана - это медитация, которой учил сам Будда. Жизнь есть страдание, обусловленное загрязнениями ума - влечениями и отвращениями, поэтому, чтобы быть свободным и счастливым, нужно прекратить привычный процесс их порождения.

"Когда ты, испытывая ощущения, перестаешь создавать новые привязанности, старые комплексы поднимаются из глубины подсознания, - объяснил мне Йорган. - Это может проявляться в виде боли и тяжести в теле. Но если не реагировать, они исчезают. Так ты постепенно освободишься от всех".

К середине курса до тебя все это доходит, будто складывается пазл фантастической простоты и гениальности. Собственное тело оказывается не только сложной системой потребностей и инструментом их удовлетворения. Неподвижно сидя в тишине, наблюдая изменчивые боль и наслаждение, ты физически переживаешь пресловутый принцип непостоянства и пустотности, о котором тысячу раз читал, но не осознавал.

Плохая новость состоит в том, что полное освобождение от комплексов занимает жизнь, и, как говорят буддисты, не одну. Хорошая - в том, что легче дышится уже на четвертый день практики. И не только дышится. Шестидесятилетний старик, после трех лет випассаны отказавшийся от костылей. Мужчина, поборовший мучительное заикание.

Индийскому миллионеру Гоенке практика помогла избавиться от тяжелейшей мигрени и зависимости от морфия, которым врачи лечили эту мигрень. Под впечатлением он начал открывать центры по всей Индии и миру, в том числе 15 лет назад випассана по Гоенке появилась и в России.

Открытие бизнеса